Chibcha: Historia, Significado, Cultura, Ubicación y Mucho Más (2024)

¿Quienes eran los chibchas? Los Chibcha, son una etnia, muy conocida en Latinoamerica por su religión, creencias y costumbres hacia los diosos en especial el dios del sol. En el siguiente artículo conoceremos acerca de su economía, artesanía y mucho más.

Los Chibcha

Chibcha, también llamados muiscas, indios sudamericanos que en el momento de la conquista española ocuparon los valles altos que rodean las ciudades modernas de Bogotá y Tunja en Colombia. Con una población de más de 500,000 habitantes, son pueblo indígena de la cordillera oriental de los Andes de Colombia. Aunque el comercio con las tribus vecinas era común, los Chibcha parecen haber evolucionado su cultura en un aislamiento comparado

Los Chibcha son un grupo indígena del Altiplano Cundiboyacense, Colombia, que formó la Confederación Muisca antes de la conquista española. La gente hablaba Muysccubun, un idioma del idioma Chibcha, también llamado Muysca y Mosca.

Historia

Como una de cada 4 civilizaciones avanzadas de las Américas aparte de los aztecas, los Mayas y los incas, fueron encontrados por los conquistadores ordenados por el Imperio español en 1537 en el momento de la conquista.

Los subgrupos de los Chibcha fueron identificados principalmente por sus lealtades a 3 grandes gobernantes: el zaque, centrado en Hunza, gobernaba un territorio que abarcaba aproximadamente el sur y el noreste de Boyacá y el sur de Santander; el zipa, centrado en Bacatá y que abarca la mayor parte de la moderna Cundinamarca, los Llanos occidentales; y el iraca, gobernante religioso de Suamox y el moderno Boyacá nororiental y sudoeste de Santander.

El territorio de los Chibcha abarcaba un área de alrededor de 25,000 km 2 desde el norte de Boyacá hasta el Páramo de Sumapaz y desde las cumbres hasta la porción occidental de las cordilleras orientales . Su territorio limitaba con las tierras de los Panche en el oeste, el Muzo en el noroeste, el Guane en el norte, el Lache en el noreste, el Achagua en el este y el Sutagao en el sur.

En el momento de la conquista, el área tenía una gran población, aunque se desconoce el número exacto de habitantes. Las estimaciones varían de medio millón a hasta tres millones de habitantes. Su economía de subsistencia se basaba en la agricultura, la extracción de sal, el comercio, la metalurgia y la fabricación.

En los tiempos modernos, la población de los Chibcha ha disminuido drásticamente, aunque en los municipios y distritos de Cota, Chía, Tenjo, Suba, Engativá, Tocancipá, Gachancipá y Ubaté, los descendientes de los Chibcha están presentes. Un censo del Ministerio del Interior en 2005 proporcionó un total de 14.051 personas Chibcha en Colombia.

Importantes contribuyentes al conocimiento de los Chibcha han sido su principal conquistador, Gonzalo Jiménez de Quesada ; Poeta , soldado y sacerdote español Juan de Castellanos (siglo XVI); el obispo Lucas Fernández de Piedrahita y el franciscano Pedro Simón (siglo XVII); y Javier Ocampo López y Gonzalo Correal Urrego (reciente).

El conocimiento de los eventos hasta 1450 se deriva principalmente de contextos mitológicos, pero gracias a las Crónicas de las Indias Occidentales tenemos descripciones del período final de la historia de los muiscas, antes de la llegada de los españoles.

Antecedentes Históricos

Las excavaciones en el Altiplano Cundiboyacense las tierras altas de los departamentos de Cundinamarca y Boyacá, muestran evidencia de actividad humana desde la etapa arcaica al comienzo de la era Holoceno. Colombia tiene uno de los sitios arqueológicos más antiguos de América: El Abra, que se estima tiene aproximadamente 13,000 años de antigüedad.

Otras huellas arqueológicas en la región del Altiplano Cundiboyacense han llevado a los estudiosos a hablar sobre una cultura de El Abra: en Tibitó, las herramientas y otros artefactos líticos datan de 9740 a. en la sabana de Bogotá, especialmente en las Cataratas del Tequendama, se encontraron otras herramientas líticas fechadas un milenio después que pertenecían a cazadores especializados. Se encontraron esqueletos humanos que datan de 5000 a. El análisis demostró que las personas eran miembros de la cultura El Abra.

La Era de los Chibcha

Los eruditos concuerdan en que el grupo identificado como Chibcha emigró al Altiplano Cundiboyacense en la etapa Formativa (entre 500 y 1000 aC), como lo demuestran las pruebas encontradas en Aguazuque y Soacha. Al igual que las otras culturas en etapa formativa de América, los muiscas estaban en transición entre ser cazadores-recolectores y convertirse en agricultores sedentarios.

Alrededor de 1500 a. C., grupos de agraristas con tradiciones de cerámica llegaron a la región desde las tierras bajas. Tenían viviendas permanentes y campamentos estacionarios, y trabajaban el agua salada para extraer la sal. En Zipacón hay evidencia de agricultura y cerámica. El asentamiento más antiguo de las tierras altas data de 1270 a. Entre 500 aC y 800 aC, una segunda ola de migrantes llegó a las tierras altas.

Su presencia se identifica con cerámicas multicolores, viviendas y granjas. Estos grupos todavía estaban en la residencia a la llegada de los conquistadores españoles. Dejaron abundantes huellas de su ocupación que se han estudiado desde el siglo XVI y permiten a los científicos reconstruir su forma de vida. Es posible que los muiscas se hayan integrado con habitantes más antiguos, pero los muiscas fueron los que moldearon el perfil cultural y la organización social y política.

Su lengua, un dialecto de Chibcha, era muy similar a aquellos pueblos de la Sierra Nevada de Santa Marta (Kogui, Ijka, Wiwa y Kankuamo) y la Sierra Nevada del Cocuy (U’wa).

Las Guerras

Zipa Saguamanchica gobernó entre los años 1470 y 1490 estaba en una guerra constante contra las tribus agresivas como el Sutagao, y especialmente el Panche, que también crearía dificultades para sus sucesores, Nemequene y Tisquesusa. Los caribes también fueron una amenaza permanente como rivales del zaque de Hunza, especialmente por la posesión de las minas de sal de Zipaquirá, Nemocón y Tausa.

Significado

El nombre del idioma Muysccubun o muyskkubun en su propio idioma significa “lenguaje de las personas” o “idioma de los hombres”, de muyska / muysca (“personas” o “hombres”) y kubun / cubun (“idioma” o “idioma”). palabra”). Chibcha en el idioma chibcha significa “¡mira hombre!”.

Características

se caracterizaron por ser más centralizados políticamente que cualquier otro pueblo sudamericano fuera del imperio inca. Numerosos pequeños distritos, cada uno con su propio jefe, se habían consolidado a través de la conquista y la alianza en 2 estados principales y varios menores, cada uno encabezado por un gobernante hereditario. Si bien estos estados no fueron muy estables, parece claro que la llegada de los españoles limitó el desarrollo de unidades políticas aún más grandes.

Ubicación

Su territorio estaba ubicado en las tierras altas de los departamentos actuales de Boyacá y Cundinamarca, conocidos como el Altiplano Cundiboyacense, en el centro de la Cordillera Oriental de Colombia. El asentamiento más antiguo de las tierras altas data de 1270 aC y, hacia 1542, los conquistadores españoles sofocaron la resistencia nativa: la Confederación se incluyó en una nueva división política dentro de las colonias españolas en América y se convirtió en parte de la región llamada Nuevo Reino de Granada.

Los Chibcha se relacionaban lingüísticamente con los pueblos originarios asentados en la Sierra Nevada de Santa Marta (Kogui, Ika, Wiwa, Kankuamo) y con los basados en la Sierra Nevada del Cocuy (U’wa), en Colombia, así como con otros indígenas sociedades de América Central (es decir, los Kuna en Panamá).

Cultura Chibcha

Los Chibcha eran una sociedad agraria y fabricantes de cerámicas de los Andes del norte de América del Sur. Su organización política y administrativa les permitió formar una unidad cultural compacta con gran disciplina. Las contribuciones de la cultura Chibcha a la identidad nacional colombiana han sido muchas.

La cultura prehistórica tardía en América del Sur. Bogotá y Tunja fueron los principales centros. La cultura Chibcha floreció entre 1000 y 1541, y rivalizó con la sofisticación política del Inca. Los habitantes, c. 750,000, desarrollaron ciudades estado notables. Su cerámica, tejido y orfebrería eran inferiores al trabajo Inca . Los Chibcha fueron conquistados por los españoles (1536-41). En los tiempos modernos, Chibcha se refiere a una familia de lengua nativa americana, cuyos hablantes habitan Panamá y Colombia.

Heráldica

Los patrones precolombinos aparecen en varios sellos de los municipios modernos ubicados en el Altiplano Cundiboyacense, por ejemplo Sopó y Guatavita, Cundinamarca. El pueblo Chibcha restante en el centro de Colombia también tiene su propio sello.

Deportes

La cultura Chibcha tenía ciertos deportes que eran parte de sus rituales. El juego turmequé, también conocido como tejo, ha sobrevivido y se ha convertido en el deporte nacional de Colombia. También fueron importantes los combates de la lucha libre. El ganador recibió una manta de algodón finamente tejida del jefe y fue calificado como guerrero guecha.

Imperio Chibcha

Los relatos de cronistas de la conquista española mencionan que las rivalidades entre el zipa y el zaque fueron tomadas por adelantado por los españoles cuando conquistaron el territorio del pueblo Chibcha, que pasó a formar parte de la región llamada Nuevo Reino de Granada (área que corresponde principalmente a la moderna Colombia y partes de Venezuela).

Se dice que algunos de esos conquistadores, como Gonzalo Jiménez de Quesada, Sebastián de Belalcázar y Nicolás de Federmann, interesados en ubicar El Dorado, descubrieron las fértiles llanuras de Cundinamarca y Boyacá, donde se encontraron con los Chibcha en el año 1537. La reacción de los principales líderes y del pueblo hizo poco por cambiar el destino de la Confederación después de que los españoles mataran a los últimos soberanos Chibcha, Sagipa y Aquiminzaque.

En el año 1542 la última resistencia fue finalmente sofocada y los sobrevivientes fueron mantenidos y obligados a trabajar la tierra para los españoles en lo que se llamó “encomiendas”. Desde el año 1989, después de siglos de aculturación, presión, discriminación y ajuste cultural (no podían hablar su idioma, ni tenían derecho a sus tierras), se está llevando a cabo un proceso de reconstrucción de los cabildos indígenas junto con la “revitalización”. “De su cultura antigua (o, al menos, de lo poco que queda).

El legado de esta sociedad prehispánica es mucho más amplio que la pequeña fracción reclamada por sus descendientes directos. Desde leyendas como El Dorado hasta héroes como Bochica y desde los sorprendentes motivos que adornan sus mantas y joyas hasta las palabras y expresiones en muyskkubun, la influencia de la cultura Chibcha en la Colombia andina fue y sigue siendo notable.

Lengua

Chibcha es un idioma extinto de Colombia, hablado por los muiscas, una de las 4 civilizaciones indígenas avanzadas de las Américas. Los muiscas habitaban las tierras altas centrales (Altiplano Cundiboyacense) de lo que hoy es el país de Colombia. (ver artículo: Awá).

Chibcha, también conocido como muysca, mosca o muysca cubun, pertenece a la familia hipotética de lenguas Paezan, o Macro-Chibcha. Se habló en varias regiones de América Central y el norte de América del Sur. La cultura Tairona y los U’wa, relacionados con la cultura Chibcha, hablan idiomas similares, lo que fomentó el comercio. El Chibcha usó una forma de jeroglíficos para letras y números.

Muchas palabras Chibchas fueron absorbidas o “prestadas” al español colombiano:

Geografía: se conservaron muchos nombres de localidades y regiones. En algunos casos, los españoles nombraron ciudades con una combinación de palabras Chibchas y españolas, como Santa Fe de Bogotá (Chibcha: “Bacatá”). La mayoría de los municipios de los departamentos de Boyacá y Cundinamarca se derivan de nombres Chibchas: Chocontá, Sogamoso, Zipaquirá y muchos otros. Frutas, como curuba y uchuva.

Relaciones: el niño más joven se llama cuba, o china para una niña; muysca significa personas.

En el siglo XVIII, su lenguaje dejó de hablarse, y los chibchas se asimilaron al resto de la población.

Vocabulario Chibcha

El alfabeto muysccubun consiste en alrededor de 20 letras. El Chibcha no tenía una “L” en su idioma. Las cartas se envían más o menos de la siguiente manera:

a – como en español “casa”; ka – “recinto” o “valla”

e – como en ” a ction”; izhe – “calle”

i – abra “i” como en “‘ inca” – sié – “agua” o “río”

o – abreviatura “o” como en “box” – a – “perro”

u – “ou” como en “tu ou ” – uba – “cara”

y – entre “i” y “e”; “a” en acción – ty – “canto”

b – como en ” b ed” – bohozhá – “con”

entre las voces “y” se pronuncia [βw] – kyby – “dormir”

ch – “sh” como en ” sh ine”, pero con la lengua hacia atrás – chuta – “hijo” o “hija”

f – entre “b” y “w” usando ambos labios sin producir sonido, un silbido corto – foï – “manto”

antes de una “y” se pronuncia [ɸw] – fyzha – “todo”

g – “gh” como en ” g ood” – gata – “fuego”

h – como en ” h ello” – huïá – “hacia adentro”

ï – “ie” como en Beelzebub – ïe – “camino” u “oración”

k – “c” como en ” c old” – kony – “rueda”

m – “m” como en ” m an” – mika – “tres”

antes de “y” se pronuncia [mw], como en “Muisca” – myska – “persona” o “personas”

en la primera posición antes de una consonante se pronuncia [im] – mpkwaká – “gracias a”

n – “n” como en ” n ice” – nyky – “hermano de hermana”

en la primera posición seguida por una consonante se pronuncia [en] – ngá – “y”

p – “p” como en “gente” – paba – “padre”

antes de “y” se pronuncia [pw] como en español ” pue nte” – pyky – “corazón”

s – “s” como en ” s orry” – sahawá – “marido”

antes de que “yo” cambie un poco a “sh”; [ʃ] – sié – “agua” o “río”

t – “t” como en ” t ext” – yta – “mano”

w – “w” como en ” w ow!” – nosotros – “casa”

zh – como en ” ch orizo”, pero con la lengua en la parte posterior – zhysky – “cabeza”

La aceleración de las palabras es como en español en la penúltima sílaba, excepto cuando se muestra un acento: Bacata es Ba-CA-ta y Bacatá es Ba-ca-TA.

En caso de repetición de la misma vocal, la palabra puede acortarse: fuhuchá ~ fuchá – “mujer”. [10]

En Chibcha, las palabras están hechas de combinaciones donde a veces las voces están delante de la palabra. Cuando esto sucede frente a otra vocal, la vocal cambia de la siguiente manera: [11] a – uba se convierte en oba – “su (o ella, su) cara”

a – ita se convierte en eta – “su base”

a – yta se convierte en ata – “su mano” (nota: ata también significa “uno”)

A veces esta combinación no se realiza y las palabras se escriben con el prefijo más la nueva vocal: a-ita se convertiría en eta pero se puede escribir como aeta , a-uba como aoba y a-yta como ayta.

Números

Contar 1 a 10 en Chibcha es ata, bozha, mika, myhyká, hyzhká, ta, kuhupkwá, suhuzhá, aka, hubchihiká. Los Chibcha solo tenían los números del 1 al 10 y el número “perfecto” 20; gueta, usado ampliamente en su complejo calendario muisca lunisolar. Para números superiores a 10, usaron adiciones; hubchikiká asaqui ata (“10 más 1”) para 11.

Los números más altos fueron multiplicaciones de 20; gue-hisca sería “20 veces 5”; 100.

Asunto

Los sujetos en Chibcha no tienen géneros ni plurales. para que pueda significar “perro macho”, “perros machos”, “perro hembra” o “perras”. Para resolver esto, los muiscas usaron los números y la palabra para “hombre”; cha y “mujer”; fuhuchá para especificar el género y el plural:

ha cha ata – “un perro macho” (literalmente: “perro”, “macho”, “uno”)

a cha mika – “tres perros machos” (“perro macho tres”)

Fuhuchá myhyká – “cuatro perras”

Pronombre Posesivo

El pronombre posesivo se coloca antes de la palabra a la que se refiere.

• i- solo se usa en combinación con ch , n , s , t o zh ; i-to = ito (“mi perro”)

• zh- se convierte en zhy- cuando es seguido por una consonante (excepto ï ); zh-paba = zhypaba (“mi padre”)

• en el caso de un ï , la carta se pierde: zh-ïohozhá = zhohozhá (“mis nalgas”)

• m- se convierte en um- cuando es seguido por una consonante; m-ïoky = umïoky (“tu libro”)

• zhy- y um- se acortan cuando la palabra comienza con w ; zhy-waïá y um-waïá = zhwaïá & mwaïá (“mi madre” y “tu madre”)

• cuando la palabra comienza con h , zhy- y um- se acortan y la vocal siguiente j se repite; zhy-hué & um-hué = zhuhué & muhué (“mi señor” y “su señor”)

Verbos

El Chibcha usó 2 tipos de verbos, que terminan en -skua y -suka; bkyskua (“hacer”) y guitysuka (“azotar”) que tienen diferentes formas en sus conjugaciones gramaticales. Bkyskua se muestra a continuación, para verbos que terminan en -suka, mira aquí.

Educación

Las palabras de origen Muysccubun se siguen utilizando en los departamentos de Cundinamarca, de los cuales Bogotá es la capital, y el departamento de Boyacá , con la capital, Tunja. Estos incluyen curuba ( maracuyá ), toche (oropéndola amarilla), guadua (un gran bambú utilizado en la construcción) y tatacoa (“serpiente”). Los descendientes Chibcha continúan de muchas maneras tradicionales, como el uso de ciertos alimentos, el uso de la coca para tés y rituales de curación, y otros aspectos de las formas naturales, que son una parte profunda de la cultura en Colombia.

Como los Chibcha no tenían palabras para cosas específicas a principios de la época colonial, los tomaron prestados del español, como “zapato”; çapato, “espada”; espada, “cuchillo”; cuchillo y otras palabras.

La única escuela pública en Colombia que actualmente enseña Chibcha a aproximadamente unos 150 niños se encuentra en la ciudad de Cota , a unos 30 kilómetros por carretera desde Bogotá. La escuela se llama ji*zcamox (curación con las manos) en Chibcha.

Costumbres

La tradición oral sugiere que cada familia entregó a un niño para el sacrificio, que los niños fueron considerados como sagrados y cuidados hasta la edad de 15 años, cuando sus vidas fueron ofrecidas al Dios del Sol, Sué.

La legislación Chibcha se basaba en el llamado “código de Nemequene” (atribuido a un zipa de Bacatá, por el que se lo llamaba), un conjunto de reglas de derecho consuetudinario transmitidas oralmente. Las sentencias generalmente eran pena de muerte o repudio y exclusión social. Los actos de incesto, sodomía, adulterio, robo, cobardía de guerreros y embriaguez fueron algunos de los delitos sancionados.

Además, el código estableció las reglas de herencia, comportamiento, modales, protocolo, obediencia, sumisión y tributo. El pueblo Chibcha elevó los templos a la gloria de Sue (el dios del sol) y Chía (la diosa de la luna), creó leyendas sobre el héroe mítico Bochica y la madre de los Chibcha, Bachué, y se fundó una casta de sacerdotes en la que, entre otros deberes, caen el establecimiento del calendario (necesario para programar las actividades agrarias y religiosas).

Mitología Chibcha

La mitología Chibcha está bien documentada. Muchos de los escritores que contribuyeron a las Crónicas de las Indias Occidentales tenían su base en Bogotá. Registraron muchos de los mitos, ya que estaban interesados en las tradiciones y la cultura de las personas conquistadas. El territorio Chibcha se convirtió en la sede de la administración colonial para el Nuevo Reino de Granada (español: Nuevo Reino de Granada ).

El Dorado

El origen de la leyenda de El Dorado (español de “El Dorado”) a principios del siglo XVI puede ubicarse en la Confederación Chibcha. El zipa solía ofrecer oro y otros tesoros a la diosa Guatavita. Para hacerlo, el zipa se cubrió con polvo de oro y lo lavó en el lago mientras arrojaba baratijas de oro a las aguas. Esta tradición era conocida fuera de la Confederación, hasta el Mar Caribe; los españoles se sintieron atraídos por las historias de una “ciudad de oro” que en realidad no existía.

Los pueblos indígenas a veces se deshacían de los avaros españoles de esa manera, apuntándoles en dirección a otros pueblos. El lago Guatavita fue ampliamente explorado por los conquistadores, en busca de ofrendas de oro de la zipa a la diosa. La leyenda creció hasta que el término se convirtió en una metáfora de cualquier lugar donde se puedan encontrar o hacer grandes riquezas.

Religión

La religión Chibcha describe la religión de los Chibcha que habitaban las tierras altas centrales de los Andes colombianos antes de la conquista española de los Chibcha. Los Chibcha formaron una confederación de gobernantes santos y tenían una variedad de deidades, templos y rituales incorporados en su cultura. El ser supremo de los Chibcha fue Chiminigagua quien creó la luz y la Tierra. No fue honrado directamente, pero eso fue hecho a través de Chía, diosa de la Luna, y su esposo Sué, dios del sol.

La representación de los 2 cuerpos celestes principales como marido y mujer mostró el carácter complementario del hombre y la mujer y el estado sagrado del matrimonio.

Los Chibcha adoraban a sus dioses en sitios sagrados, tanto naturales como el lago Guatavita, los lagos Siecha y el lago Tota y construidos; los Templos del Sol y la Luna, respectivamente, en Suamox (la “Roma” o “La Meca” de los Chibcha) y Chía, Ciudad de la Luna. Durante estos rituales, los sacerdotes, obgues, realizaban sacrificios, a veces de carácter humano. La última ceremonia religiosa pública de los Chibcha se realizó en Ubaque el 27 de diciembre de 1563.

El conocimiento sobre la religión Chibcha fue llevado a Europa por el conquistador Gonzalo Jiménez de Quesada y el soldado Juan de Castellanos en el siglo XVI y por el obispo Lucas Fernández de Piedrahita y el fraile Pedro Simón en el siglo XVII. Los eruditos Muisca modernos que escribieron sobre la religión de los habitantes del Altiplano Cundiboyacense son Javier Ocampo López y Eduard Londoño.

La religión estaba dominada por un sacerdocio hereditario pero no organizado que mantenía numerosos templos y santuarios y realizaba elaboradas pero infrecuentes ceremonias públicas. Las ofrendas, especialmente de oro y tela, eran una parte prominente de todas las celebraciones religiosas, y en ocasiones especiales los sacrificios humanos se hicieron al sol.

Los sacerdotes Chibcha fueron educados desde la infancia y dirigieron las principales ceremonias religiosas. Solo los sacerdotes podían entrar a los templos. Además de las actividades religiosas, los sacerdotes tenían mucha influencia en las vidas de las personas, dando consejos en cuestiones de agricultura o guerra. La religión originalmente incluía el sacrificio humano, pero la práctica pudo haberse extinguido en el momento de la conquista española, ya que no hay relatos en español de primera mano.

Mitos

Las ceremonias religiosas incluyeron el sacrificio humano. La fuente de la leyenda de El Dorado se les atribuye, probablemente debido a una ceremonia Chibcha, también en parte legendaria, en la que una nueva regla se cubrió con polvo de oro cada año, y luego se lavó en un lago sagrado.

Dioses

Los Chibcha poseen varias deidades entre los cuales podemos nombrar a los siguientes:

Sué, Suá, Zuhé o Xué (dios del sol)

Él es el padre de los Chibcha. Su templo estaba en Suamox, la ciudad sagrada del sol. Él era el dios más venerado, especialmente por la Confederación del zaque, que era considerado su descendiente.

Chía (La diosa de la Luna)

Su templo se encontraba en lo que hoy es el municipio de Chía. Ella fue ampliamente venerada por la Confederación de Zipa, que era considerada su hijo.

Bochica

Aunque no era un dios, él disfrutaba del mismo estado que uno. Era un jefe o héroe eternizado en la tradición oral. La tierra fue inundada por Huitaca, una mujer hermosa y malvada, o por Chibchacum, protector de los granjeros. Bochica escuchó las quejas de los Chibcha sobre las inundaciones. Con su bastón, rompió 2 rocas en el borde de las cataratas de Tequendama y salió toda el agua, formando una cascada. Bochica castigó a Huitaca y a Chibchacum: hizo de Huitaca un búho y la obligó a sostener el cielo. Chibchacum tenía la tarea de sostener la Tierra.

Bachué

La madre del pueblo Chibcha. Se dijo que una hermosa mujer con un bebé salió del lago Iguaque. Bachué se sentó en la orilla del lago y esperó a que su hijo creciera. Cuando tuvo edad suficiente, se casaron y tuvieron muchos hijos, que eran los Chibcha. Bachué les enseñó a cazar, a cultivar, a respetar las leyes y a adorar a los dioses. Bachué era tan bueno y amado que los Chibcha se refirieron a ella como Furachoque (Buena mujer en Chibcha ).

Cuando envejecieron, Bachué y su hijo y esposo decidieron regresar a la profundidad de la laguna. Ese día los Chibcha estaban tan tristes, pero al mismo tiempo muy felices porque sabían que su madre estaba muy feliz.

Otras versiones de la leyenda dicen que después de entrar en la laguna de Iguaque, Bachué ascendió al cielo y se convirtió en Chía; en otras versiones, Chia y Bachué son 2 figuras diferentes.

Chiminigagua – Ser Supremo

Chiminigagua fue el dios creador de los Chibcha que hizo la luz y la Tierra. Al principio de los tiempos todo estaba oscuro y Chiminigagua envió dos grandes pájaros negros a los cielos. Desde sus picos se creó la luz y se iluminó el cosmos.

Huitaca – diosa rebelde de la Liberación Sexual

Huitaca era la diosa de la felicidad, el placer y la liberación sexual que se rebelaron contra Bochica. Ella solía ser una hermosa mujer enseñando a la gente una larga vida llena de artes y bailes. Cuando Bochica se enteró de su rebelión contra su poder, convirtió a Huitaca en una lechuza blanca.

Chibchacum – dios de la lluvia y el Trueno

El dios Chibchacum representó la lluvia y el trueno y protegió a los comerciantes y a la gente trabajadora en general. Fue el patrón de Bacatá, donde los Chibcha le ofrecieron oro. Su venganza contra la gente que desobedeció estaba inundando la sabana de Bogotá. Bochica intervino y ordenó a Chibchacum llevar la Tierra sobre sus hombros, como Atlas en la Antigua Grecia. Chibchacum también fue el dios de los numerosos terremotos en los Andes centrales.

Cuchavira – dios del arco iris

El arco iris fue representado por Cuchavira quien nació cuando Bochica creó las Cataratas del Tequendama. Fue honrado con oro y otros sacrificios.

Chaquén – dios de los deportes y la fertilidad

Chaquén era el dios de la fertilidad de la Tierra y los deportes. Entrenó a los Chibcha para prepararlos para las guerras y los guerreros guecha y los granjeros lo honraron para ganar batallas y obtener buenas cosechas. Rituales sexuales en los que las personas vestidas con trajes de plumas de colores estaban custodiados por Chaquén. También fue el creador del deporte nacional colombiano: el tejo.

Nencatacoa – dios de las artes y la danza

Nencatacoa era el dios Chibcha y protector de artistas, pintores, constructores y borrachos. La gente en los territorios Chibcha lo veneraba en grandes festividades donde se emborrachaban de chicha. Nencatacoa fue representado por un zorro u oso, vestido de oro. Ayudó a los Chibcha a construir sus bohíos, llevando los pesados postes de madera para la construcción.

Dios sol Chibcha

Sué, Xué, Sua, Zuhe o Suhé era el dios del sol en la religión de los Chibcha. Estaba casado con la diosa de la Luna Chía. Los Chibcha y su confederación fueron una de las 4 civilizaciones más avanzadas de las Américas y desarrollaron su propia religión en el Altiplano Cundiboyacense de los Andes Colombianos. Tanto el Sol como su lluvia, personificado por Chibchacum, fueron muy importantes para su agricultura.

Después de la creación del mundo y del mundo por Chiminigagua creó una Chía y Sué para representar a la Luna y al Sol, respectivamente. El conquistador español Gonzalo Jiménez de Quesada escribió sobre los Chibcha: “ellos tienen al Sol y la Luna como creadores de todas las cosas y creen que están unidos como marido y mujer después de haber creado los concilios”. (ver artículo: Épera).

Sué Era adorado en el Templo del Sol en Sugamuxi , actualmente se sabe que estuvo en Sogamoso, Ciudad del Sol. Otros templos atribuidos a Sué fueron en Bacatá y Guatavita .

En la fecha del solsticio de verano, los nobles Chibcha iban en proceso a los templos donde hacían sacrificios para pedir bendiciones para las cosechas anuales. Ese día era celebrado con grandes festividades por la gente que pintaba sus cuerpos y se emborrachaba con chicha. También adoraban sus propias sombras, ya que creían que Su hijo les dio su propio dios personal que lo llevó consigo todo el día.

Sociedad

La sociedad Chibcha se basaba en una economía que incluía agricultura intensiva , una variedad de artesanías y un comercio considerable. Los mercados semanales en las aldeas más grandes facilitaron el intercambio de productos agrícolas, alfarería y tela de algodón; y el comercio con los pueblos vecinos proporcionó el oro que se usó ampliamente para ornamentos y ofrendas.

El uso del oro era una prerrogativa de la clase alta, que también se transportaba en literas y mostraba gran deferencia. Debido a que la descendencia era matrilineal, los jefes y líderes religiosos fueron sucedidos por los hijos de sus hermanas, aunque la tierra fue heredada patrilinealmente. Los herederos de importantes oficinas pasaron períodos prolongados (de 6 a 12 años) de ayuno y reclusión en preparación para sus futuros deberes.

El territorio de la Confederación Chibcha abarcó un área de más de 45,000 kilómetros cuadrados desde el río Chicamocha (al norte del departamento de Boyacá) hasta el páramo de Sumapaz (departamento de Cundinamarca), y desde las cumbres de la Cordillera Oriental hasta el valle de la Magdalena Río.

La mayoría de las tribus Chibcha estaban incluidas en la Confederación: sus individuos pertenecían al mismo grupo étnico, compartían el mismo idioma y cultura, y establecían relaciones sólidas a través del comercio.

Sin embargo, hubo varios grupos Chibcha que nunca se volvieron parte de esta unión libre de estados independientes. Dentro de la Confederación cada estado retuvo su soberanía y cada tribu fue socialmente estratificada y gobernada por un señor, que también era el jefe del ejército.

En la parte superior de la pirámide social estaban los “señores” psihipkua (señores que podían tener diferentes títulos como zaque o zipa, dependiendo de la región); inmediatamente debajo estaban los “caciques” uzake (jefes), seguidos por los “capitanes” sybintiba (capitanes), y los “capitanes menores” utatiba (capitanes menores).

La autoridad religiosa estaba en poder de los sacerdotes iraca, y el ejército estaba formado por guerreros güecha. Los principales cacicazgos fueron: Hunza (actual Tunja, gobernada por un zaque ), Bacatá (actual Bogotá, gobernada por un zipa ), Sugamuxi (actual Sogamoso, gobernada por un iraca, ya que su capital era una ciudad sagrada). ) y Duitama.

Organización Políticas

El pueblo Chibcha se organizó en una confederación que era una unión de estados sueltos que cada uno conservaba su soberanía. La confederación no era un reino, ya que no había un monarca absoluto, ni era un imperio, porque no dominaba a otros grupos étnicos o pueblos.

Es difícil comparar la Confederación Chibcha con otras civilizaciones estadounidenses, como los imperios Azteca o Inca. La Confederación Chibcha fue una de las confederaciones de tribus más grandes y mejor organizadas en el continente sudamericano.

Cada tribu dentro de la alianza y la agrupación de la etnia era gobernada por un jefe o cacique. La mayoría de las tribus formaban parte del grupo étnico Chibcha, compartían el mismo idioma y cultura y formaban relaciones a través del comercio. Se unieron frente a un enemigo común. El ejército era responsabilidad del zipa o zaque. El ejército estaba formado por los güeches, los antiguos guerreros tradicionales de los Chibcha.

La Confederación Chibcha existía como la unión de 2 confederaciones menores. La confederación del sur, encabezada por el zipa, tenía su capital en Bacatá actualmente Bogotá. Este gobierno meridional incluía a la mayoría de la población Chibcha y tenía un mayor poder económico. (ver artículo: Tsáchila).

La parte norte de la etnia era gobernada por el zaque, y la capital de esta gobernación se encontraba en Hunza, conocido hoy como Tunja. Aunque ambas áreas tenían relaciones y afinidades políticas comunes y pertenecían a la misma nación tribal, aún existían rivalidades entre ellas. Entre los territorios había cuatro jefaturas: Bacatá, Hunza, Duitama y Sogamoso . El cacicazgo estaba compuesto por localidades.

Las tribus se dividieron en Capitanías (gobernadas por un capitán). Había dos tipos: Gran Capitanía (sybyn) y Capitanía menor (uta). El estado de Capitán fue heredado por linaje materno. Su estructura política fue aplastada en el siglo XVI.

La legislación Chibcha era consuetudinaria, es decir, su estado de derecho estaba determinado por costumbres de larga data con la aprobación del zipa o zaque. Este tipo de legislación era adecuada para un sistema de confederación, y estaba bien organizada. Los recursos naturales no podían ser privatizados: bosques, lagos, mesetas, ríos y otros recursos naturales eran bienes comunes.

Geometría Chibcha

Esta etnia era caracterizada por las elaboraciones de sus tejidos y cerámicas las cuales eran adornadas y pintadas con motivos y formas geométricas. En el área de la alfarería se podían observar según los resto de las excavaciones piezas de cerámicas decoradas con formas geométricas y en cuando a las mantas de algodón que utilizaban para envolver a sus muertos poseían adornos geométricos también.

Economía Chibcha

Los Chibcha tenían una economía y una sociedad consideradas como una de las más poderosas de la etapa posclásica estadounidense, principalmente debido a los recursos preciosos de la zona: oro y esmeraldas. Cuando los españoles llegaron al territorio Chibcha, encontraron un estado rico, con la Confederación Chibcha controlando la extracción de los siguientes productos:

• Esmeraldas: Colombia es el principal productor de esmeraldas en el mundo

• Cobre

• Carbón: las minas de carbón todavía operan hoy en Zipaquirá y otros sitios. Colombia tiene algunas de las reservas de carbón más importantes del mundo.

• Sal: había minas en producción en Nemocón , Zipaquirá y Tausa

• Oro: el oro se importó de otras regiones, pero era tan abundante que se convirtió en un material preferido para las artesanías Chibcha. Los muchos trabajos de artesanía en oro y la tradición zipa de ofrecer oro a la diosa Guatavita contribuyeron a la leyenda de El Dorado.

Los Chibcha intercambiaban sus productos en los mercados locales y regionales con un sistema de trueque. Los artículos intercambiados van desde los de necesidad básica hasta los artículos de lujo. La abundancia de sal, esmeraldas y carbón llevó a estos productos al estado de moneda de facto.

Habiendo desarrollado una sociedad agraria, la gente usó la agricultura en terrazas y el riego en las tierras altas. Los principales productos fueron frutas, coca, quinua, yuca y patatas.

El oro se importó de otras regiones pero era tan abundante que se convirtió en un material preferido para las artesanías Chibcha. Los Chibcha intercambiaban sus productos por artículos de la costa (peces y conchas) y las regiones de la selva (fruta, miel, plumas) en los mercados locales y regionales de Bacatá, Chocontá, Pacho y Hunza.

Usaron un sistema de trueque o, a veces, un medio de intercambio como piezas de oro, sal y mantas de algodón. La sal, un producto altamente valorado y muy solicitado, se extraía manualmente de las minas de sal ubicadas en Zipaquirá, Nemocón, Sesquilé y Tausa. Las esmeraldas provenían de Somondoco, el carbón de Sogamoso y el cobre de Gachalá y Moniquirá.

Los Chibcha eran una sociedad agraria y de cerámica, y su economía cotidiana se basaba principalmente en la agricultura de subsistencia.

Utilizaron cultivos en terrazas y canales de riego para cultivar diferentes cultivos a diferentes altitudes, explotando la variedad de nichos ecológicos de su territorio. Cosecharon varios tipos de maíz, papas, batatas, mandioca, calabaza, frijoles, piña, aguacate, tabaco, quinoa, algodón y hojas de coca. No domesticaron animales, ni la caza y la pesca contribuyeron significativamente a su subsistencia.

Arte

El período Chibcha se establece comúnmente a partir del año 800 dC y dura hasta la conquista española de los Chibcha en 1537, aunque se observan variaciones regionales de las fechas de inicio. El Período Chibcha Temprano, aproximadamente definido entre 800 y 1000 dC, mostró un aumento en el comercio de larga distancia con las poblaciones indígenas costeras del Caribe, la momificación y la introducción de la orfebrería.

La transformación entre Chibcha temprano y Chibcha tardío se define por una sociedad más compleja, el comercio interregional de alfarería, el crecimiento de la población y los asentamientos de tamaños más grandes más cercanos a las tierras agrícolas. Cuando los conquistadores españoles llegaron al Altiplano, describieron una concentración de asentamientos en las llanuras de la sabana de Bogotá.

Figurillas Zoomórficas

Como el Tairona de la costa caribe colombiana, los Chibcha hicieron las estampitas ye imágenes zoomórficas basadas en la fauna con su hábitat de la zona. Los principales animales utilizados para sus figuras eran la rana y las serpientes. Las serpientes estaban hechas en formas de zig-zag con los ojos en la parte superior de la cabeza. Muchos objetos serpentiformes tienen la lengua bifurcada típica de la serpiente representada, así como los cervatos claramente agregados.

Algunas de las imágenes de serpientes tienen una particularidad las cuales poseen barba, bigote o incluso una cabeza humana. El investigador Gerardo Reichel-Dolmatoff teorizó en su libro Orfebrería y chamanismo en el año 1988 que la base de las barbas y los bigotes podría haber sido el abundante pescado presente en el Altiplano y parte esencial de la dieta de los Chibcha y sus ancestros, como se evidenció en Aguazuque; Eremophilus mutisii.

Goldworking

Los Chibcha eran famosos por su orfebrería. Aunque en la Confederación Chibcha los depósitos de oro no fueron abundantes, la gente obtuvo una gran cantidad de oro a través de la comercialización , principalmente en La Tora (hoy llamada Barrancabermeja) y otros lugares en el río Magdalena. (ver artículo: Shuar).

Las primeras fechas de radiocarbono de la orfebrería de los Chibcha se derivan de las huellas de carbono en la médula de las narices doradas y proporcionan edades comprendidas entre 600 y 800 d. Las evidencias más antiguas para la orfebrería Chibcha se encontraron en Guatavita, Fusagasugá y El Peñón, todas en la actual Cundinamarca. La orfebrería tiene similitud, pero no es idéntica a la metalurgia de la Quimbaya de los Valles del Cauca y Magdalena.

En base a la variabilidad estilística y la tecnología metalúrgica analizada en la orfebrería Muisca, se han concluido tres procesos;

• la gente de Herrera elaboró objetos dorados y de cobre, como coronas, y otros que ofrecen figuras de recursos aluviales usando los primeros moldes y martillos y posiblemente matrices.

• Alrededor del año 400 dC, la metalurgia se hizo más avanzada, utilizando la aleación de tumbaga y se observa un aumento en la producción de las cifras de oferta.

• La última fase de la orfebrería calificada se caracteriza por una orfebrería más detallada que utiliza oro del comercio con otros grupos indígenas.

Con los grupos indígenas más cerca de la costa caribeña, la gente comerciaba caracoles de mar de gran valor. Irónicamente, los caracoles de mar valían más que el precio del oro para los Chibcha, debido a la distancia desde su ubicación tierra adentro, en lo alto de los Andes.

La hábil orfebrería de los Chibcha formó la base de la leyenda de El Dorado que se extendió entre los conquistadores españoles; esto finalmente los llevó al corazón de Colombia, una expedición nefasta que tomó casi un año y costó la vida de aproximadamente el 80% de sus hombres.

Tunjos

Los tunjos (de Muysccubun: tunxo) son pequeñas figuras de ofrendas votivas producidas en grandes cantidades por los Chibcha. Se encuentran en varios lugares del Altiplano, principalmente en lagos y ríos, y son el objeto más común que se encuentra en colecciones de museos fuera de Colombia. La palabra tunjo se utilizó por primera vez en la literatura sobre la Chibcha en 1854, por el erudito Ezequiel Uricoechea.

Las figurillas son en su mayoría antropomórficas, con otros ejemplos siendo zoomórficas. Los tunjos fueron en su mayoría elaborados con tumbaga; una aleación de oro, cobre y plata, algunas con rastros de plomo o hierro. La mayoría de los tunjos de cerámica o piedra se han descrito en Mongua, cerca de Sogamoso.

Los tunjos tenían 3 propósitos; como decoración de templos y santuarios, para ofrecer rituales en los lagos y ríos sagrados de la religión Chibcha, y como piezas en prácticas funerarias; para acompañar a los muertos a la otra vida.

Los tunjos humanos de cerámica se guardaban en las casas ( bohíos ) de los Chibcha, junto con las esmeraldas.

Los metales preciosos, plata y oro no eran comunes en las cordilleras orientales, mientras que el cobre se sacaba en la región de Gachantivá, Moniquirá y en las montañas al sur de la sabana de Bogotá en Sumapaz.

La cera de abeja ocupó los vacíos del molde y el molde se calentó por los incendios. La cera de abeja se derretía, dejando un espacio abierto donde se vertía la tumbaga o, a veces, el oro, un proceso llamado colada de cera perdida. Usando este método, los tunjos modernos todavía se fabrican en el centro de Bogotá.

Arquitectura

Según los escritos de conquistadores españoles como Gonzalo Jiménez de Quesada, los Chibcha no utilizaron la abundante roca para dejar ruinas monumentales como otras culturas americanas. Las típicas casas Chibcha eran de planta circular, con postes verticales en el suelo. Tenían una forma cónica, pequeñas puertas y ventanas.

Las paredes de adobe eran conocidas como baharaques , y los techos generalmente estaban hechos de madera, paja, caña o palma. Las estructuras ceremoniales eran a veces de forma elíptica o cuadrilátera. Las casas de la élite tienden a ser más grandes y la vivienda de algún jefe tenía entradas cubiertas con grandes placas de oro martillado.

Los Chibcha no usaban muchos muebles, ya que normalmente se sentaban en el suelo cubiertos de alfombras y dormían en una especie de plataforma de caña.

Astronomía

El culto o el Chibcha se centraba en sus 2 deidades principales; Sué para el Sol y Chía para la Luna. Desarrollaron su propio calendario vigesimal (basado en 20) y conocieron exactamente el momento del solsticio de verano (21 de junio). Era entonces el Día de Sué, el dios del Sol. El templo Sué estaba en Sogamoso, la ciudad sagrada del Sol y la sede del Iraca (sacerdote). El nombre Chibcha de la ciudad, Suamox o Sugamuxi, significa “La ciudad del sol”.

En el solsticio, el zaque fue a Suamox para una gran fiesta donde se realizaban ofrendas rituales. Era el único día del año en que el zaque mostraba su rostro, ya que se lo consideraba descendiente del dios Sol.

Agricultura

La agricultura fue la principal fuente de ingresos para los Chibcha, que generalmente eran autosuficientes debido a la fertilidad de los suelos del Altiplano, especialmente en la sabana de Bogotá. La fertilidad se origina en los depósitos del lago, el resultado del lago Pleistoceno Humboldt que existió hasta alrededor de 30,000 años BP y cuyos restos aún son visibles hoy en día; los diversos lagos y humedales ( humedales ) del Altiplano.

Otros lagos prehistóricos e históricos estuvieron presentes en los otros valles del altiplano; el valle de Ubaté-Chiquinquirá, el valle de Iraka y el valle de Tenza. Cuando los lagos se secaron, dejaron suelos fértiles nivelados que fueron utilizados por los Chibcha para cultivar una gran variedad de cultivos, principalmente maíz, tubérculos, frijoles. quinua y papas. La fertilidad de la sabana de Bogotá se vio reforzada por la deposición de cenizas volcánicas del Neógeno. (ver artículo: Shiwiar).

Las frutas se cultivaron en Somondoco y Subachoque. La densidad de población más alta estaba relacionada con las tierras agrícolas más ricas, principalmente en la sabana de Bogotá.

Para garantizar una economía de subsistencia, los Chibcha irrigaban sus tierras y variaban su cultivo en diferentes zonas climáticas. La geografía del área permitió que las regiones microecológicas proporcionaran tierras de cultivo en las llanuras fértiles y en terrenos de mayor altitud, como las laderas de las montañas.

La quinua y las papas (Solanum tuberosum) se cultivaron en las altitudes más altas, el maíz y la coca en las regiones templadas y yuca, arracacha, piña, tabaco y algodón en los valles bajos con un clima más cálido.

Además, los Chibcha cultivaron Cucurbita máxima, Oxalis tuberosa (oca), pimientos y Ullucus tuberosus. El excedente de la producción agrícola estaba disponible para el comercio en muchos mercados a lo largo de los territorios Chibcha.

En las áreas del norte de Vélez, Surubá y Hunza, la variabilidad topográfica permitió el cultivo de algodón y yuca y luego caña de azúcar. Las variaciones dramáticas en la temperatura y la lluvia junto con el riego de los ríos Suárez, Chicamocha, Opón y Carare proporcionaron un sistema económico sofisticado y diverso. Se construyeron canales de riego y terrazas elevadas en toda la zona, importantes en Facatativá, Chocontá, Tocancipá y Tunja.

El clima favorable de las áreas de menor altitud, como el Valle de Tena , permitió dos cosechas de maíz al año, mientras que en la sabana más fría de Bogotá solo fue posible una cosecha por año.

Artesanía

También eran excelentes fabricantes de cerámica, y sus cerámicas incluían vasijas, instrumentos musicales, husos, ollas de fusión, etc. También hay evidencia arqueológica de sus trabajos de artesanía en oro, como estatuillas, tiaras, diademas, collares, pulseras, máscaras, nariz. anillos y pectorales.

Los artesanos Chibcha empleaban una técnica conocida como fundición a la cera perdida; con su uso, ya no usaban oro puro, sino una aleación de oro y cobre conocida como tumbaga, que es más dura que el oro y tiene un color más roji*zo.

Los Chibcha fueron notables por su producción de cerámica y la mayor producción se localizó cerca de ríos y lagos. Los alrededores del lago Fúquene formaron un lugar principal para la producción de cerámica, especialmente en Ráquira y Tinjacá. Los españoles llamaron a la gente de esta región “Gente de Cerámica”.

Otros asentamientos importantes productores de arcilla y cerámica fueron Soacha , Cogua, Guatavita, Gachancipá y Tocancipá en la sabana de Bogotá y Tutazá, Ráquira, Sutamarchán (Boyacá) y Guasca y Suesca al norte de las llanuras planas.

La producción de cerámica fue la tarea asignada a las mujeres Chibcha que produjeron varias cerámicas como jarrones antropomórficos, tazas y tazas, los cuencos típicos llamados múcura, sartenes, las ollas grandes para la extracción de sal ( gacha ) y jarras con 2, 4 o 6 presas. Las ollas estaban decoradas con pinturas de colores y serpientes estilizadas o figuras de rana.

Vestimenta

El vestido era una túnica y una manta atada en los extremos en el hombro, hecha de tela de algodón grueso, decorada con rayas de colores. No usado calzado. Pintaban sus cuerpos con achiote, también usaban coloridas plumas de cabeza de pájaros que también llevaban brazaletes, collares, anillos en la nariz y pectorales bellamente hechos de oro. (ver artículo: Papagos).

Chibchas caribes y Arawak

La civilización Muisca (o Chibcha ) floreció en la antigua Colombia entre 600 y 1600 EC. Su territorio abarcaba lo que ahora es Bogotá y sus alrededores y han ganado fama duradera como el origen de la leyenda de El Dorado . Los Muisca también han dejado un importante legado artístico en su excelente obra de oro , gran parte de la cual no tiene rival en ninguna otra cultura de las Américas.

Los Arawak

Los Arawak son un grupo de pueblos indígenas de América del Sur y del Caribe. Específicamente, el término Arawak se ha aplicado en varias ocasiones al Lokono de Sudamérica y al Taíno, quienes históricamente vivieron en las Antillas Mayores y en el norte de las Antillas Menores en el Caribe, todos los cuales hablaban lenguas Arawak relacionadas.